Por Michael J. Vlach, Ph.D.
Profesor de Teología, Seminario Teológico Shepherds, Cary, Carolina del Norte
www.MichaelJVlach.com

La relación entre el Israel de la Biblia y el Estado moderno de Israel es uno de los temas más debatidos en la teología cristiana contemporánea. Muchos cristianos están tratando de determinar cómo se relaciona el Israel actual con el Israel del que leemos en las páginas de las Escrituras.

Este artículo examina la relación entre el Israel de la Biblia y el Israel actual, con implicaciones sobre cómo los cristianos deberían ver a Israel en la era actual. Sostengo que Israel, como pueblo y nación, siempre sigue siendo significativo en los propósitos de Dios y que el Estado judío de hoy, aunque actualmente se encuentra en la incredulidad, sigue estando estrechamente conectado con el Israel descrito en las Escrituras.

Cabe decir unas palabras sobre cómo se aborda este tema. Los debates sobre Israel y el Israel contemporáneo suelen comenzar con pasajes que no tratan directamente la identidad de Israel ni su papel en el plan de Dios. En cambio, este artículo hace hincapié en los textos que definen explícitamente quién es Israel y qué papel desempeña esta nación en el desarrollo de la historia de las Escrituras. Al partir de estos pasajes fundamentales, podemos evaluar mejor cómo se relaciona el Israel actual con el Israel descrito en la Biblia.

Israel en la Biblia

Un debate adecuado sobre la relación entre el Israel de la Biblia y el Estado moderno de Israel debería comenzar por aclarar qué entiende la Biblia por “Israel”. En las Escrituras, Israel es un pueblo étnico, nacional y territorial. Dios describió a Israel como la “gran nación” que prometió a Abraham (Génesis 12:2).

La Dimensión Étnica de Israel

En primer lugar, Israel tiene una dimensión étnica. La nación desciende de Abraham, Isaac y Jacob, y las tribus de Israel formaban un pueblo unido por un linaje identificable. En Génesis 32, el nombre de Jacob fue cambiado por el de Israel tras su lucha con Dios. Es probable que el nombre “Israel” signifique “el que lucha con Dios”. A partir de entonces, los descendientes de Jacob fueron conocidos como los hijos de Israel, y la nación tomó su identidad de este patriarca. Así, los israelitas eran los descendientes físicos de Jacob, el hombre a quien Dios renombró Israel. Las promesas a Abraham y a sus descendientes, por lo tanto, suponen la existencia de un pueblo real unido por la ascendencia.

Sin embargo, Israel nunca estuvo completamente cerrado a los forasteros. Los no israelitas podían unirse a Israel y al Señor. La “multitud mixta” que salió de Egipto incluía a personas que se alinearon con Israel (Éxodo 12:38). Rahab y Rut se convirtieron más tarde en parte de Israel e incluso aparecen en la genealogía de Jesús. Por lo tanto, Israel poseía un linaje central, al tiempo que permanecía abierto a quienes abrazaban al Dios de Israel.

Israel como Nación

En segundo lugar, Israel es una entidad nacional. En el Sinaí, Israel se convirtió en una nación con leyes, liderazgo y responsabilidad colectiva ante Dios (Éxodo 19:5–6; Deuteronomio 4:5–8). Israel no era simplemente un conjunto de individuos que compartían creencias religiosas, sino un pueblo con una historia, un idioma, un culto y unos patrones de vida comunes. La nación poseía sus propias leyes, fiestas, instituciones y memoria colectiva que la distinguían de los pueblos vecinos.

Israel y la Tierra Prometida

En tercer lugar, Israel está vinculado a un territorio. Los pactos bíblicos conectan repetidamente a Israel con una tierra específica. Dios le dijo a Abraham: “A tus descendientes les he dado esta tierra” (Génesis 15:18). Más tarde declaró: “Te daré a ti y a tus descendientes después de ti la tierra de tu peregrinación, toda la tierra de Canaán, como posesión perpetua” (Génesis 17:8). La promesa fue reafirmada a Isaac (Gén. 26:3) y a Jacob (Gén. 28:13).

El Propósito de la Elección de Israel

¿Cuál fue el propósito de la elección de Israel? Israel fue elegido para bendecir a las naciones. Dios le dijo a Abraham: “Y haré de ti una gran nación… y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (Génesis 12:2–3). Dios tenía la intención de obrar a través de este pueblo para que sus bendiciones llegaran al mundo entero. El Salmo 67:1–2 dice: “Que Dios tenga misericordia de nosotros y nos bendiga… para que sea conocido en la tierra tu camino, y tu salvación entre todas las naciones”. La nación fue elegida para que la verdad, la salvación y los propósitos del reino de Dios se extendieran a los pueblos de la tierra.

La elección de Israel por parte de Dios tenía un propósito colectivo y no dependía de la salvación personal o la fidelidad de cada israelita ni de cada generación a lo largo de su historia. Más bien, Israel fue elegido para cumplir propósitos históricos e internacionales específicos en el plan de Dios. Estas bendiciones mundiales se manifiestan a través de varios roles clave asignados a Israel. A través de Israel, Dios entregó las Escrituras al mundo (Rom. 3:2). A través de Israel vino el Mesías, el Salvador del mundo (Rom. 9:5). Israel también está destinado a servir como centro geográfico del futuro reino terrenal del Mesías sobre las naciones (Isa. 2:2–4; Zac. 14:16–21).

Estos designios no exigían que todos los israelitas fueran espiritualmente fieles. A lo largo de la historia de Israel, muchos vivieron en la incredulidad; sin embargo, Dios siguió llevando a cabo sus designios a través del pueblo en su conjunto. La elección de Israel, por lo tanto, se refiere al papel de la nación en el plan histórico de Dios y trasciende los fracasos de generaciones concretas, incluidos los períodos de disciplina, exilio y dispersión. Al mismo tiempo, la salvación de las personas siempre ha dependido de la fe personal en el Señor, como lo ejemplifica Abraham en Génesis 15:6.

Israel como Pueblo Transgeneracional

Otra característica importante de Israel en la Biblia es que la nación es transgeneracional. Israel no se limita a una generación que vive en un momento concreto de la historia. Más bien, posee una identidad nacional continua que abarca generaciones. Las Escrituras hablan habitualmente de Israel como un pueblo cuya identidad se extiende a lo largo del tiempo.

En Deuteronomio 29, Moisés declara que su enseñanza no solo iba dirigida a quienes se encontraban ante él aquel día, sino también “a quienes no están hoy aquí con nosotros”. De igual modo, Deuteronomio 30 se dirige a Israel de manera colectiva con un lenguaje que abarca varias generaciones. El pasaje utiliza el pronombre “vosotros” para dirigirse tanto a los israelitas de la época de Moisés como a las generaciones futuras que experimentarían la dispersión entre las naciones y, más tarde, la restauración en la tierra (Deut.  30:1-5). Se dirige al mismo pueblo del pacto a lo largo del tiempo, aunque las diferentes generaciones vivan circunstancias históricas distintas.

En Mateo 23:37–39, Jesús se lamenta por Jerusalén y declara: “No me volveréis a ver hasta que digáis: ‘Bendito el que viene en el nombre del Señor’”. Sus palabras se dirigen a la generación que tiene ante sí, al tiempo que apuntan a una generación futura de Israel que le dará la bienvenida. La afirmación da por sentado que la nación perdura a lo largo del tiempo.

La Existencia Perdurable de Israel como Nación

El propio Pacto de Abraham establece la existencia perdurable de Israel como pueblo. Dios prometió a Abraham: “Estableceré mi pacto entre mí y ti, y tus descendientes después de ti, a lo largo de sus generaciones, como un pacto eterno” (Gén. 17:7). Anteriormente, el Señor había declarado: “Haré de ti una gran nación” (Gén. 12:2). Dado que estas promesas fueron dadas a los descendientes físicos de Abraham como un pacto eterno, la existencia continuada de Israel como pueblo está garantizada.

Los profetas afirman la existencia nacional perdurable de Israel. Jeremías 31:35–36, un texto del Nuevo Pacto, declara que Israel seguirá siendo una nación ante el Señor mientras continúe el orden fijo del sol, la luna y las estrellas:

Así dice el Señor,
el que da el sol para alumbrar de día
Y el orden inmutable de la luna y las estrellas, que iluminan la noche;
Él agita el mar, y sus olas rugen;
El Señor de los ejércitos es su nombre:
“Si este orden fijo se apartara de delante de mí”, declara el Señor,
“entonces también la descendencia de Israel
dejará de ser una nación ante mí para siempre”.

Mientras permanezca el orden creado, Israel seguirá siendo una nación ante Dios. La existencia continuada de Israel está anclada al orden perdurable de la creación misma. Jeremías refuerza este punto de nuevo en 33:25–26:

Así dice el Señor: “Si mi pacto para el día y la noche no se mantiene, y no he establecido los patrones fijos del cielo y la tierra, entonces rechazaría a los descendientes de Jacob y de David, mi siervo… Pero restauraré su suerte y tendré misericordia de ellos”.

Así como el ciclo regular del día y la noche continúa por decreto de Dios, tampoco los descendientes de Jacob serán rechazados como pueblo.

Israel trasciende cualquier generación concreta. La nación puede sufrir el exilio o la dispersión por todo el mundo. Puede incluso llegar a ser “poco numeroso entre las naciones” (Deut. 4:27), pero sigue siendo el mismo pueblo del pacto en los designios de Dios. Gracias al pacto de Dios con Abraham, Israel es un pueblo cuya existencia nacional perdura a lo largo de la historia.

Incluso cuando Israel es expulsado de su tierra, se sigue considerando que la nación mantiene una relación continua con ella. Los profetas se dirigían con frecuencia a los israelitas exiliados como un pueblo que algún día regresaría a la tierra prometida a sus padres. Jeremías 16:15 promete que el Señor traerá de vuelta a Israel “a su propia tierra, la que di a sus padres”. El lenguaje utilizado da por sentado que la tierra sigue siendo suya incluso mientras están dispersos entre las naciones. Jesús también indicó que el dominio gentil sobre Jerusalén tendría un límite, declarando que la ciudad sería “pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24). La palabra “hasta” indica que este pisoteo tiene un límite en el plan de Dios y que algún día dará paso a una situación diferente y mejor para Jerusalén.

El Remanente dentro de Israel

Si bien las Escrituras afirman la identidad de Israel como nación, también reconocen una distinción dentro de la propia nación: un remanente fiel que confía verdaderamente en el Señor. Pablo explica que no todos los que pertenecen a Israel por origen étnico son espiritualmente fieles. En Romanos 2:28-29 enseña que el verdadero judío es aquel cuyo corazón ha sido transformado por Dios. En Romanos 11:1-10 habla de un remanente creyente dentro de la nación en tiempos de incredulidad generalizada. En Gálatas 6:16 se refiere a los israelitas fieles como el “Israel de Dios”.

Estos pasajes resaltan la dimensión espiritual de pertenecer al pueblo de Dios, al tiempo que preservan la identidad nacional más amplia de Israel en las Escrituras.

Israel en el Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento sigue considerando a Israel como una entidad nacional reconocible dentro del plan de Dios que se va desarrollando. Gabriel anunció que Jesús recibiría “el trono de su padre David” y

“reinaría sobre la casa de Jacob para siempre” (Lucas 1:32-33), un lenguaje que evoca naturalmente las esperanzas nacionales de Israel, arraigadas en el pacto davídico. Más tarde, Jesús prometió que sus apóstoles se sentarían en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; Lucas 22:30). En el momento de su ascensión, los apóstoles seguían esperando que el reino fuera restaurado a Israel (Hechos 1:6), lo que demuestra que el concepto de la esperanza del reino de Israel permaneció intacto tras la resurrección. Pedro habló entonces de una futura restauración vinculada al arrepentimiento de Israel y al cumplimiento de las promesas del pacto (Hechos 3:19–25). Pablo, de igual modo, dijo que estaba siendo juzgado por la esperanza de las doce tribus (Hechos 26:6–7) y anticipó la futura salvación de “todo Israel” (Rom. 11:26–27).

Al mismo tiempo, las Escrituras anunciaron que las naciones serían bendecidas a través de Abraham (Génesis 12:3; 17:4-8; 22:17-18). Gálatas 3 explica que esta promesa se cumple en Jesús, ya que los creyentes gentiles son ahora considerados descendientes de Abraham y participan de la bendición que se le prometió. Sin embargo, la inclusión de los gentiles como descendientes espirituales de Abraham no anula los propósitos de Dios para la nación de Israel. Más bien, refleja el alcance más amplio de la promesa abrahámica, que siempre anticipó que la bendición se extendería más allá de Israel a las naciones.

El Patrón del Pacto en la Historia de Israel

Ciertos pasajes son fundamentales para comprender a Israel, ya que describen explícitamente los planes y propósitos generales de Dios para la nación. Textos como Levítico 26, Deuteronomio 28–30, Deuteronomio 32, Ezequiel 20 y Romanos 11 funcionan como puntos de referencia interpretativos para comprender el papel de Israel en el desarrollo de la historia de las Escrituras. Estos pasajes abordan la identidad de Israel, su relación de pacto con Dios, su disciplina histórica y su futura restauración de manera directa y exhaustiva.

Una interpretación responsable debe prestar especial atención a estos pasajes estructurales. A veces, en el debate sobre Israel, los intérpretes recurren a versículos aislados que creen que respaldan su postura, mientras prestan poca atención a los pasajes que establecen explícitamente el marco del papel de Israel en los propósitos de Dios. Cuando se descuidan estos pasajes del pacto, las conclusiones sobre Israel pueden desconectarse de la trama que presenta la propia Escritura.

Al examinar estos textos fundamentales, surge una observación importante. Aunque predicen claramente la rebelión, el castigo y la dispersión de Israel entre las naciones, ninguno sugiere que el exilio suponga la disolución de Israel como pueblo ni la pérdida permanente de su identidad nacional y su papel en los designios de Dios. Tampoco indican que Israel vaya a transformarse en una comunidad puramente espiritual, desconectada de la propia nación. Por el contrario, los mismos pasajes que advierten del juicio prometen sistemáticamente el arrepentimiento, la reunificación y la restauración. El patrón del pacto supone la existencia continuada de Israel como pueblo que Dios restaurará en última instancia.

Para comprender el papel de Israel en la trama bíblica, incluso en la actualidad, debemos reconocer el patrón de la historia de Israel que Dios reveló de antemano. Dos pasajes son especialmente importantes para comprender este patrón: Levítico 26 y Deuteronomio 28–30. Estos textos funcionan como visiones proféticas de la experiencia nacional de Israel, esbozando las etapas principales por las que progresaría la historia de Israel.

En primer lugar, la obediencia traería bendición a la tierra (Lev. 26:3–13; Deut. 28:1–14). Si Israel caminaba en fidelidad al Señor, la nación experimentaría prosperidad, seguridad, abundancia agrícola y la presencia del Señor morando entre ellos.

En segundo lugar, la desobediencia persistente traería disciplina y, finalmente, el exilio. Ambos pasajes advierten que la rebelión conduciría a juicios cada vez más severos que culminarían en la dispersión de Israel entre las naciones (Lev. 26:14–39; Deut. 28:15–68). Las bendiciones del pacto sobre la tierra se revertirían al caer el juicio sobre la nación.

En tercer lugar, la dispersión entre las naciones no sería el capítulo final. Estos textos del pacto anticipan un momento futuro en el que Israel reconocerá su pecado y volverá al Señor (Lev. 26:40–41; Deut. 30:1– 2). Incluso después del juicio y el exilio, la posibilidad del arrepentimiento permanece.

En cuarto lugar, Dios promete la restauración. Cuando Israel se vuelva al Señor, Él recordará Su pacto y reunirá a Su pueblo de entre las naciones, devolviéndolos a la tierra prometida a sus padres (Lev. 26:42– 45; Deut. 30:3–5). Esta restauración implica algo más que un regreso físico a la tierra. Deuteronomio 30 también promete una transformación interior: Dios “circuncidará tu corazón y el corazón

de tus descendientes, para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deut. 30:6). La futura restauración de Israel incluye, por tanto, tanto el reagrupamiento en la tierra como la renovación espiritual entre el pueblo.

El Cántico de Moisés en Deuteronomio 32 también anticipa la historia futura de Israel. El cántico predice la corrupción de Israel, la disciplina de Dios a través de las naciones y su eventual vindicación de su pueblo. Moisés advirtió que, tras entrar en la tierra, Israel “se corrompería y se apartaría del camino que yo os he mandado” (Deut. 31:29). Sin embargo, el cántico también apunta hacia la compasión y la restauración de Dios: “El Señor vindicará a su pueblo y tendrá compasión de sus siervos” (Deut. 32:36). En forma poética, el cántico refuerza el patrón del pacto esbozado de manera más formal en Deuteronomio 28–30.

Los profetas posteriores reafirmaron esta misma estructura del pacto. En Ezequiel 20, el Señor relata la larga historia de rebelión de Israel desde Egipto en adelante y anuncia tanto el juicio como la futura restauración. El capítulo culmina con Dios reuniendo a Israel de entre las naciones y restaurándolo a la adoración fiel en la tierra (Ezequiel 20:34–44). Este repaso profético confirma el patrón del pacto ya esbozado en Levítico 26 y Deuteronomio 28–30.

En conjunto, estos pasajes revelan el patrón del pacto que rige la historia de Israel: bendición en la tierra, disciplina y exilio, dispersión entre las naciones y restauración futura que implica tanto la reagrupación como la transformación espiritual. La historia nacional de Israel se desarrolla según esta estructura, un patrón que el Nuevo Testamento también afirma en pasajes como Romanos 11.

Cualquier análisis del papel de Israel en la trama bíblica debe tener en cuenta este marco del pacto. Los propios textos anticipan estas etapas, y la narración bíblica las refleja repetidamente. Igualmente importante es que el patrón muestra que el exilio y la dispersión no pueden ser el capítulo final de la historia de Israel. Los mismos pasajes que advierten del juicio nacional también prometen el arrepentimiento, la reunificación y la renovación de la nación. La historia de Israel avanza, por tanto, hacia la restauración, ya que el Dios que anunció estas etapas de antemano se ha comprometido a llevarlas a buen término.

Estos fundamentos bíblicos son esenciales para evaluar la cuestión moderna. Si las Escrituras presentan a Israel como un pueblo étnico, nacional y territorial perdurable cuya historia se desarrolla según este patrón de pacto que culmina en la restauración, entonces los debates sobre el Estado moderno de Israel —o sobre Israel en cualquier momento de la historia— no pueden ignorar este marco.

El Estado Moderno de Israel

Si la Biblia presenta a Israel como una nación perdurable con promesas de pacto duraderas y una conexión permanente con la tierra, surge una pregunta importante: ¿cómo deben entender los cristianos la existencia del pueblo judío hoy en día y del Estado moderno de Israel?

Antes de abordar esa pregunta, hay que hacer una aclaración importante. La importancia actual de Israel no depende del establecimiento del Estado moderno en 1948. Debido a las promesas perdurables del Pacto de Abraham, Israel sigue siendo relevante en los propósitos de Dios independientemente de las circunstancias políticas. Incluso si nunca se hubiera restablecido un Estado judío en la tierra, el pueblo de Israel seguiría ocupando un lugar importante en el plan de Dios que se va desarrollando.

Por lo tanto, no debe malinterpretarse la existencia del Estado moderno. La creación de Israel en 1948 no supone por sí misma el cumplimiento de las promesas proféticas sobre la futura restauración de Israel. Sin embargo, sí demuestra que el pueblo judío sigue existiendo como nación en la historia. Y es probable que sea el escenario de los acontecimientos que conduzcan al cumplimiento de los planes de Dios para esa nación.

La creación del Estado moderno de Israel en 1948 no supuso la recreación de la nación de Israel. Incluso durante los largos siglos de diáspora, el pueblo judío siguió existiendo como Israel. Aunque disperso entre las naciones y a menudo sin soberanía política en su tierra histórica, el pueblo judío conservó su identidad como descendiente del pueblo de Israel. En este sentido, Israel siguió existiendo como pueblo incluso cuando no existía como Estado político. Incluso hoy en día, el Estado moderno de Israel no abarca a todo el pueblo de Israel. Existen comunidades judías en todo el mundo, que incluyen tanto a israelitas creyentes como no creyentes.

El pueblo judío sigue existiendo hoy en día como una comunidad étnica y nacional reconocible. Desde 1948, ha vuelto a poseer soberanía política en la tierra histórica de Israel. Estas realidades plantean la cuestión de si el Israel moderno se relaciona con el Israel descrito en las Escrituras y de qué manera.

El Estado moderno de Israel se fundó en mayo de 1948. Tras casi dos mil años de diáspora, la nación judía recuperó la soberanía política en esa región. La creación del Estado se produjo tras el plan de partición de 1947 de la Asamblea General de las Naciones Unidas, que recomendaba el establecimiento de Estados judíos y árabes en el territorio.

Hay varias características del Estado moderno que merecen ser destacadas.

En primer lugar, se trata de un Estado político laico, más que de una nación gobernada directamente por el pacto mosaico. El Israel moderno funciona como un Estado democrático con instituciones civiles y sistemas jurídicos modernos.

En segundo lugar, la población está compuesta en gran parte por judíos que regresaron de muchas partes del mundo. A lo largo del último siglo, llegaron inmigrantes judíos de Europa, Rusia, el norte de África, Oriente Medio, Etiopía y la antigua Unión Soviética.

En tercer lugar, la nación alberga una amplia gama de perspectivas religiosas y laicas. Muchos israelíes se identifican culturalmente como judíos, pero no son religiosos, mientras que otros son practicantes. La población también incluye a ciudadanos árabes y otros grupos minoritarios.

Estas realidades históricas proporcionan un contexto importante para el debate teológico que sigue a continuación. La pregunta sigue siendo cómo debe entenderse el Estado moderno de Israel en relación con el Israel descrito en las Escrituras.

¿Está el Israel Moderno relacionado
con el Israel Bíblico?

Una vez que Israel se constituyó como pueblo a través de los patriarcas y las promesas del Pacto de Abraham, las Escrituras describen sistemáticamente a la nación como perdurable en la historia, en lugar de desaparecer de ella. Dado que Dios prometió que Israel perduraría como nación ante Él, el pueblo judío ha seguido existiendo a lo largo de los siglos, incluso durante largos períodos de exilio, dispersión y pérdida de soberanía política.

El pacto con Abraham presupone la identidad perdurable de los descendientes físicos de Abraham, a través de los cuales se cumplen las promesas de Dios (Génesis 12:1-3; 17:7-8). Los profetas afirman igualmente la identidad nacional perdurable de Israel. Como se mencionó anteriormente, Jeremías declaró que Israel permanecerá ante el Señor mientras continúe el orden fijo de la creación: el sol durante el día y la luna y las estrellas durante la noche (Jer. 31:35–37). La existencia nacional de Israel no desaparecerá de la historia, incluso cuando la nación experimente disciplina, exilio y dispersión.

La historia refleja esta continuidad. Tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., el pueblo judío se dispersó entre las naciones. Sin embargo, no desapareció. Las comunidades judías siguieron siendo identificables a lo largo de los siglos en muchas partes del mundo. Al mismo tiempo, pequeñas poblaciones judías continuaron viviendo en la propia tierra, particularmente en ciudades como Jerusalén, Safed, Tiberíades y Hebrón.

A lo largo de los siglos, el pueblo judío se consideró siempre descendiente del antiguo pueblo de Israel. Su vida religiosa siguió centrada en las Escrituras Hebreas, el Sabbat y las fiestas bíblicas. Incluso en el exilio rezaban mirando hacia Jerusalén y conservaban el recuerdo de la tierra prometida a sus padres.

Varios acontecimientos históricos refuerzan aún más esta continuidad. El hebreo, la lengua del Antiguo Testamento, resurgió como lengua hablada en la sociedad judía durante el retorno moderno a la tierra. Los descubrimientos arqueológicos en toda la región confirman la presencia de la antigua civilización israelita en la misma zona geográfica descrita en la Biblia. Además, los estudios genéticos de las poblaciones judías de todo el mundo indican una ascendencia compartida significativa arraigada en el antiguo Oriente Próximo.

Estas realidades apuntan a una conclusión importante: el pueblo judío actual está vinculado históricamente al pueblo del antiguo Israel, y el Estado moderno ocupa el mismo territorio en el que se desarrolló la historia bíblica. Dado que la población judía del Estado moderno mantiene una clara continuidad étnica, cultural e histórica con el antiguo pueblo de Israel, existe un vínculo significativo entre el Israel descrito en las Escrituras y el pueblo judío actual.

Aunque la existencia de Israel no depende de la aprobación de organismos internacionales, cabe destacar que las Naciones Unidas reconocieron la conexión histórica entre el pueblo judío y la tierra cuando recomendaron el establecimiento de un Estado judío en 1947.

Esta continuidad histórica también concuerda con las expectativas bíblicas. Moisés advirtió que Israel sería dispersado entre las naciones a causa de la desobediencia y que se convertiría en “pocos en número” entre los pueblos adonde el Señor los llevaría (Deut. 28:62). Sin embargo, también prometió que Dios los reuniría de nuevo de entre las naciones y los traería de vuelta a la tierra (Deut. 30:1–5).

El Israel moderno no es idéntico al Israel del Antiguo Testamento. El antiguo Israel funcionaba como una nación bajo el Pacto mosaico, mientras que el Estado moderno es una nación política contemporánea con una población diversa y en gran medida laica. Sin embargo, las diferencias en la estructura política no borran la continuidad étnica e histórica del pueblo judío ni su vínculo con la tierra.

Por estas razones, el establecimiento del Estado moderno de Israel en 1948 no creó un nuevo grupo étnico. Más bien, marcó la reconstitución política de un pueblo cuya identidad había perdurado a lo largo de siglos de dispersión.

No se debe descartar al Estado moderno de Israel por considerarlo irrelevante para la narrativa bíblica. La existencia del Estado moderno no cumple por sí misma las esperanzas proféticas de la futura restauración de Israel, pero demuestra que el pueblo judío sigue existiendo como nación en la historia.

La esperanza profética descrita en el Antiguo Testamento incluye la renovación espiritual, el arrepentimiento nacional y el reinado del Mesías, realidades que aún no se han cumplido. Sin embargo, la existencia continuada del pueblo judío y su presencia de nuevo en la tierra muestran que el pueblo al que se le hicieron las promesas bíblicas sigue existiendo en la historia. La supervivencia y el restablecimiento de una presencia nacional judía en la tierra demuestran que el escenario de la historia sigue conteniendo al mismo pueblo y al mismo lugar vinculados a las promesas de Dios en las Escrituras. En este sentido, el Israel moderno sirve como recordatorio de que la trama bíblica no ha sido borrada de la historia y de que la futura restauración descrita por los profetas permanece dentro del curso que se va desarrollando de los propósitos históricos de Dios.

Lo que Significa —y lo que no Significa—
la Presencia de Israel en la Tierra

La continuidad de la existencia del pueblo judío en la tierra plantea una cuestión importante: ¿qué significa la presencia actual de Israel en la tierra en relación con la profecía bíblica? Si el Israel moderno aún no representa la restauración plena prometida por los profetas, ¿cómo debe entenderse su existencia dentro del plan de Dios que se va desarrollando?

En primer lugar, es necesario aclarar lo que no significa.

La presencia de Israel en la tierra no significa que la nación ya haya experimentado la salvación y la renovación espiritual prometidas por los profetas. Esas profecías incluyen el arrepentimiento, el perdón de los pecados, la transformación interior y el reinado del Mesías desde el trono de David, condiciones que aún no se han cumplido. Las Escrituras también dejan claro que ni la nación ni los israelitas a título individual heredarán las bendiciones definitivas de la tierra mientras permanezcan en la incredulidad. Los profetas relacionan sistemáticamente la futura restauración de Israel con el arrepentimiento y la renovada fidelidad al Señor.

Del mismo modo, la presencia de Israel en la tierra no exime a la nación de cualquier evaluación moral o política. Al igual que cualquier otra nación, las acciones de Israel deben juzgarse en función de lo que es correcto y de los principios que todos los países deben respetar. Apoyar el derecho de Israel a existir y su papel perdurable en los designios de Dios no implica que los cristianos deban aprobar todas y cada una de las decisiones políticas o militares que adopta el actual Gobierno israelí.

Al mismo tiempo, el significado bíblico de Israel nunca debe llevar a los cristianos a ignorar la dignidad y el bienestar de otros pueblos que viven en la región. Todas las personas han sido creadas a imagen de Dios y son objeto de su preocupación. Por lo tanto, los cristianos deben anhelar la justicia, la paz y la difusión del evangelio tanto entre los judíos como entre los gentiles. Reconocer el papel de Israel en los propósitos de Dios no disminuye el valor ni la importancia de otros grupos étnicos.

Tampoco debe utilizarse el Estado moderno como base para establecer fechas especulativas sobre el fin de los tiempos.

Al mismo tiempo, la presencia de Israel en la tierra es más que una anomalía histórica. Puede tener importancia dentro del desarrollo providencial de la historia por parte de Dios. Las Escrituras indican que Israel volverá a existir en la tierra como un pueblo reconocible durante el período previo a la futura salvación y renovación de Israel. Daniel 9:27 describe a Israel como una nación presente en la tierra, pero aún en incredulidad, capaz de celebrar un pacto político con un poderoso gobernante mundial.

La visión de Ezequiel sobre los huesos secos también arroja luz sobre este tema (Ezequiel 37:1–14). La visión identifica explícitamente los huesos como “toda la casa de Israel” (37:11), un pueblo representado como cortado y sin esperanza debido al exilio y la dispersión. A medida que se desarrolla la profecía, los huesos se unen y forman cuerpos antes de que el aliento de vida entre en ellos (37:7–8). La imaginería sugiere una distinción entre la reconstitución nacional de Israel y la posterior renovación espiritual provocada por el Espíritu de Dios. La visión, por lo tanto, retrata a Israel siendo reconstituido como pueblo antes de experimentar la obra transformadora del Espíritu. Esto sugiere que una reagrupación nacional y una posterior renovación espiritual no tienen por qué ocurrir simultáneamente, sino que pueden desarrollarse en secuencia dentro del plan redentor de Dios.

Así, la idea de que Israel vuelva a existir en la tierra antes de su renovación espiritual es coherente con el patrón bíblico. Esto no requiere una identificación directa y exacta entre los acontecimientos políticos modernos y profecías específicas. En cambio, prevé una etapa en la que Israel vuelve a existir como nación antes de que tenga lugar la transformación espiritual prometida por los profetas.

A la luz de este patrón, el restablecimiento moderno de Israel como nación en la tierra puede entenderse razonablemente como coherente con la etapa inicial del proceso de restauración descrito en las Escrituras. La nación actual aún no muestra la renovación espiritual generalizada prometida en pasajes como Ezequiel 36:26–27. Sin embargo, la existencia de Israel como pueblo reunido una vez más en su tierra histórica encaja con la expectativa profética de que la restauración nacional precederá a la transformación espiritual.

El Estado moderno de Israel no debe considerarse como el cumplimiento de las profecías de restauración. Al mismo tiempo, puede representar parte del contexto histórico a través del cual Dios finalmente llevará a cabo la futura salvación y renovación de la nación.

Israel y la Incredulidad

Una de las objeciones más comunes a la idea de vincular el Israel moderno con el Israel de las Escrituras se refiere a la actual incredulidad de la nación. Muchos señalan que gran parte de la población judía no cree en Jesús como Mesías y que las políticas del Estado moderno de Israel no siempre reflejan la ética bíblica. Por esta razón, algunos concluyen que el Israel moderno no puede tener ninguna conexión significativa con el Israel descrito en la Biblia.

Sin embargo, la incredulidad actual de Israel no rompe la identidad histórica o bíblica de la nación. A lo largo del Antiguo Testamento, Israel actuó con frecuencia de manera perversa, sin dejar de ser la nación a través de la cual Dios llevó a cabo los propósitos de su pacto. Los profetas reprendieron repetidamente a Israel por su corrupción, idolatría e injusticia. Sin embargo, incluso durante los períodos de rebelión nacional, Dios no anuló sus compromisos de pacto con el pueblo descendiente de Abraham.

El propio Israel reconoció este patrón en sus oraciones de arrepentimiento. En la oración de dedicación del templo pronunciada por Salomón, la nación confesó: “Hemos pecado y hemos cometido iniquidad; hemos actuado con maldad” (1 Reyes 8:47; cf. 2 Crónicas 6:37). Muchos de los reyes de Israel llevaron a la nación a una grave corrupción. Omri “hizo lo malo ante los ojos del Señor y actuó con más maldad que todos los que le precedieron” (1 Reyes 16:25). Manasés “actuó con más maldad que todos los amorreos” y llevó a Judá a una idolatría generalizada (2 Reyes 21:11). Los fracasos morales de Israel fueron una característica recurrente de su historia, pero esos fracasos nunca borraron su identidad de pacto. Dios disciplinó a su pueblo, pero no abandonó las promesas hechas a los padres.

El Nuevo Testamento refleja el mismo patrón. Pedro se dirigió al pueblo judío incrédulo de Jerusalén como partícipes de las promesas del pacto, al tiempo que los llamaba al arrepentimiento:

“Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros padres, diciendo a Abraham: ‘Y en tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra’” (Hechos 3:25).

Del mismo modo, en Romanos 9:3–5, Pablo reconoció la incredulidad generalizada de Israel, al tiempo que afirmaba que la nación seguía teniendo una relación única con los pactos y las promesas. Hablando de sus compatriotas israelitas, Pablo declaró que a ellos “les pertenecen la adopción como hijos, la gloria, los pactos, la entrega de la Ley, el culto en el templo y las promesas; de ellos son los padres, y de ellos procede Cristo según la carne” (Rom. 9:4–5).

La actual incredulidad de Israel es, por lo tanto, una grave situación espiritual que la propia Escritura reconoce. Sin embargo, Israel se encontraba a menudo en una situación similar durante la era del Antiguo Testamento. Si los períodos de desobediencia nacional no apartaron a Israel de los propósitos del pacto de Dios en el pasado, esa misma realidad no debería llevarnos a negar la identidad perdurable de Israel en la actualidad.

La Perspectiva de Romanos 11

Romanos 11 contiene la discusión más directa y extensa del Nuevo Testamento sobre Israel en los propósitos de Dios. Pablo escribe en el contexto del rechazo de Jesús por parte de Israel y del creciente número de creyentes gentiles que se incorporaban al pueblo de Dios. Por esta razón, el capítulo merece una atención especial en cualquier reflexión cristiana sobre el lugar de Israel en el plan de Dios. En él, Pablo explica cómo la incredulidad actual de Israel se relaciona con los propósitos más amplios de Dios y cómo los cristianos deben ver a la nación.

El análisis de Pablo refleja también un patrón que ya se había revelado anteriormente en las Escrituras. Las advertencias y promesas del pacto que aparecen en Levítico 26, Deuteronomio 28-30, el Cántico de Moisés en Deuteronomio 32 y pasajes proféticos posteriores como Ezequiel 20 describen un patrón recurrente en la historia de Israel: desobediencia, castigo entre las naciones y restauración final. Romanos 11 encaja en este mismo marco. Pablo incluso recurre a Deuteronomio 32 cuando explica que Dios está utilizando actualmente la salvación de los gentiles para provocar los celos de Israel (Rom. 10:19; 11:11).

A partir de Romanos 9, Pablo aborda la cuestión teológica planteada por la incredulidad generalizada de Israel: ¿cómo puede Dios permanecer fiel a sus promesas cuando la nación no ha acogido a su Mesías? El surgimiento de la iglesia y el creciente número de gentiles que abrazaban la fe hacían que esta pregunta fuera aún más apremiante. Algunos comenzaban a preguntarse si Dios había rechazado a Israel por completo.

“Pregunto, pues: ¿Rechazó Dios a su pueblo?” (11:1a). Pablo responde con una declaración fundamental: De ninguna manera… Dios no rechazó a su pueblo, al que antes conoció (Rom. 11:1–2).

Esta afirmación marca la pauta para el resto del capítulo. A pesar del rechazo generalizado de Israel a Jesús como Mesías, la relación de Dios con la nación no ha llegado a su fin. Incluso en su actual estado de incredulidad, Israel sigue siendo descrito como “su pueblo”. Pablo fundamenta esta afirmación en la presciencia que Dios tiene de ellos. Este lenguaje apunta a la elección previa de Dios y a su compromiso de pacto con Israel. En los escritos de Pablo, el término está estrechamente asociado con la elección y los propósitos salvíficos de Dios. Por ejemplo, en Romanos 8:29 se describe a los creyentes como aquellos “a quienes Él conoció de antemano”. La palabra destaca la decisión soberana de Dios de establecer Sus propósitos salvíficos sobre este pueblo, Israel.

El argumento de Pablo es claro y debería zanjar la cuestión de si Israel, en su incredulidad, puede seguir considerándose el pueblo de Dios: la incredulidad actual de Israel no anula la elección previa de Dios de la nación. El Dios que conoció de antemano a su pueblo, Israel, no lo ha rechazado. Sus propósitos para ellos siguen vigentes.

A continuación, Pablo explica cómo encaja la situación actual en el plan general de Dios. En Romanos 11:1-10, destaca en primer lugar que Dios no ha rechazado a su pueblo, señalando la existencia de un remanente creyente dentro de Israel como prueba de que su relación de pacto con la nación permanece intacta. El propio Pablo forma parte de este remanente, elegido por gracia. La incredulidad actual de Israel, por lo tanto, no es ni total ni definitiva. A través del tropiezo de Israel, la salvación ha llegado a los gentiles, lo que a su vez provoca los celos de Israel (Rom. 11:11). Este desarrollo no significa que el papel de Israel en los propósitos de Dios haya terminado. Más bien, representa una etapa dentro del patrón más amplio descrito en las Escrituras.

Utilizando la imagen del olivo (11:17–24), Pablo explica que los creyentes gentiles han sido injertados en las bendiciones vinculadas a los patriarcas. Al mismo tiempo, advierte a los creyentes gentiles que no se vuelvan arrogantes hacia Israel, las ramas naturales:

no te enorgullezcas frente a las ramas; pero si te enorgulleces, recuerda que no eres tú quien sostiene a la raíz, sino que la raíz te sostiene a ti (Rom. 11:18).

Pablo también habla de un futuro cambio en la incredulidad del pueblo de Israel. Apunta a un día venidero en el que “todo Israel será salvo” (Rom. 11:26). Esta salvación está relacionada con la futura

“plenitud” de Israel, que, según Pablo, traerá “riquezas para el mundo” y bendiciones aún mayores a los gentiles (Rom. 11:12). Más adelante añade que si el rechazo actual de Israel ha significado la

“reconciliación del mundo”, su futura aceptación será “vida de entre los muertos” (Rom. 11:15). Estas expresiones muestran que Israel no solo es significativo en los propósitos actuales de Dios, sino que desempeñará un papel aún mayor en las bendiciones mundiales que acompañarán a su futura restauración.

También es crucial para el argumento de Pablo el reconocimiento de que Israel ocupa actualmente un estatus dual único. Existen dos realidades al mismo tiempo. La nación se encuentra en gran parte en incredulidad hacia el evangelio, pero sigue conectada a los propósitos del pacto de Dios. Pablo expresa esta tensión claramente:

Desde el punto de vista del evangelio, son enemigos por causa de vosotros, pero desde el punto de vista de la elección de Dios, son amados por causa de los padres (Rom. 11:28).

Desde la perspectiva del Evangelio, el rechazo de Cristo por parte de Israel sitúa a la nación en oposición al mensaje de salvación. Sin embargo, desde el punto de vista de la elección soberana de Dios, Israel sigue siendo amado debido a los compromisos del pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob.

Pablo refuerza esta verdad con una afirmación rotunda sobre la fidelidad de Dios: porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables (Rom. 11:29).

Los “dones” se refieren a las bendiciones que Pablo enumeró anteriormente en Romanos 9:4–5, incluidas las promesas y los pactos que Dios hizo con Israel. El “llamado” de Israel se refiere al papel histórico perdurable de la nación en los propósitos de Dios de traer bendición a las naciones.

Lo que era cierto en los días de Pablo sigue siendo cierto hoy. La incredulidad de Israel es real y no debe minimizarse. Sin embargo, eso no significa que Dios haya rechazado a la nación. Israel sigue siendo amado debido a las promesas patriarcales. Y el llamamiento de Dios a la nación no puede ser revocado.

Por esta razón, los creyentes gentiles deben rechazar cualquier actitud de superioridad hacia Israel. En cambio, los cristianos deben ver a Israel a través de la perspectiva que ofrece Pablo, reconociendo tanto la tragedia de la incredulidad actual de Israel como la certeza de la fidelidad futura de Dios hacia su pueblo del pacto.

Resumen

¿Existe una conexión entre el Israel de la Biblia y el pueblo judío actual, incluido el Estado moderno de Israel? La respuesta es sí.

Las Escrituras indican que Israel continuaría como un pueblo y una nación distintos dentro de los propósitos de Dios. Desde el momento de la fundación de Israel en Génesis, la narrativa bíblica nunca anticipa un período en el que la nación desaparezca permanentemente o se desvanezca de los planes de Dios. Incluso tras la dispersión, el pueblo judío ha seguido existiendo como una comunidad étnica identificable con vínculos históricos y culturales con el pueblo de Israel descrito en las Escrituras.

Cuando un gran número de israelitas étnicos vuelven a vivir en la tierra histórica de Israel y se identifican conscientemente con ese legado bíblico, resulta difícil negar que existe un vínculo significativo entre el Israel de la Biblia y el Israel moderno. El hecho de que el Estado moderno sea en gran medida laico o que, en ocasiones, tome decisiones políticas y militares cuestionables no borra esta continuidad histórica y bíblica. A lo largo del Antiguo Testamento, Israel existió a menudo como el pueblo del pacto de Dios, mientras que muchos dentro de la nación vivían en la incredulidad y la desobediencia. Esos fracasos no borraron la identidad de Israel ni anularon los propósitos del pacto de Dios para la nación. Por esta razón, no debe considerarse que la actual incredulidad de Israel rompa el vínculo histórico y bíblico entre el Israel moderno y el Israel descrito en las Escrituras.

La nación moderna de Israel no debe considerarse como el cumplimiento completo de la profecía bíblica, ni su condición actual refleja la renovación espiritual prometida por los profetas. Sin embargo, su mera existencia sirve como recordatorio de que el pueblo al que Dios llamó a través de Abraham, Isaac y Jacob no ha desaparecido de la historia. La misma nación que una vez recibió los pactos y las promesas de Dios sigue existiendo hoy en día de forma reconocible.

Para los cristianos, esta continuidad invita tanto a la humildad como a la esperanza. El Dios que preservó a Israel a lo largo del exilio y de siglos de dispersión es el mismo Dios que declaró que sus designios para este pueblo —y para el mundo a través de él— aún no han llegado a su fin.

Más Información

Para un análisis más completo del papel de Israel desde Génesis hasta Apocalipsis, véase mi libro Israel en la trama de la Biblia. En ese estudio, trazo la identidad, la misión, el fracaso, la preservación y la futura restauración de Israel a lo largo de toda la narrativa bíblica, mostrando por qué Israel sigue siendo esencial para comprender los propósitos de Dios para el mundo. Para una explicación más amplia de la gran narrativa de la Biblia y el lugar de Israel en ella, véase The Bible Storyline, de Michael J. Vlach.

Michael J. Vlach es maestro de la Biblia y autor especializado en teología bíblica, los pactos, el reino de Dios y el papel de Israel en las Escrituras. Ha escrito varios libros sobre teología y la gran narrativa de la Biblia. En MichaelJVlach.com se pueden encontrar más artículos y recursos.